Când ne imaginăm mănăstirile, trebuie să o facem gândindu-ne la un loc în care trăiesc religioși, în conformitate cu regulile dictate de Biserica Catolică și cele ale Institutului sau Ordinului de care aparțin. Dar la sfârșitul secolului al XVI-lea, acele locuri erau o școală, un atelier, un spital, o fermă, o grădină și multe alte lucruri în care predarea și învățarea erau realități care existau în armonie.
Primul nume pe care l-a primit mănăstirea a fost „claustrum”. În Evul Mediu era cunoscut sub numele de „clostrum” sau „monasterium”. În ele locuiau cei care făcuseră jurăminte solemne, care nu puteau fi eliberate decât de Papa.
Aparent, viața conventuală își are originea în viața ascetică a laicilor care, trăind în sânul unei familii, a ales să postească și să se îmbrace fără luxuri și care s-a retras mai târziu în deșerturi, în special în Egipt și a locuit acolo în castitate și sărăcie.
Mișcarea monahală a căpătat forță în secolul al III-lea după Hristos, treptat acestea au fost grupate în jurul unor figuri mari, precum cea a Sfântului Antonie. De la începuturile sale până în secolul al XIII-lea, au existat doar trei familii religioase în Biserică: cea a lui San Basilio, cea a lui San Agustín și cea a lui San Benito. După acest secol, au apărut numeroase ordine care au dobândit o mare expansiune în Evul Mediu, fenomen la care Noua Spanie nu era străină în secolul al XVI-lea.
La scurt timp după ce orașul Tenochtitlan a fost învins, coroana spaniolă a văzut nevoia de a converti popoarele înfrânte la creștinism. Spaniolii erau foarte clari cu privire la obiectivul lor: de a cuceri nativii pentru a crește numărul supușilor Spaniei, convingând și popoarele indigene că erau copii ai lui Dumnezeu răscumpărați de Iisus Hristos; ordinelor religioase li s-a încredințat o întreprindere atât de importantă.
Franciscanii, posesori ai unei tradiții istorice și a unei fizionomii instituționale perfect definite și consolidate de la sfârșitul secolului al XV-lea, au stabilit primele comunități de evanghelizare în 1524 în patru centre indigene de mare importanță, situate în regiunea centrală a Mexicului, extinzându-se ani mai târziu până în nordul și sudul acestei regiuni, precum și Michoacán, Yucatán, Zacatecas, Durango și New Mexico.
După ordinul franciscan, predicatorii din Santo Domingo au sosit în 1526. Sarcinile de evanghelizare a dominicanilor au început sistematic până în 1528 și activitatea lor a inclus un teritoriu extins care a inclus statele actuale Tlaxcala, Michoacán, Veracruz, Oaxaca, Chiapas, Yucatán și regiunea Tehuantepec.
În cele din urmă, știrile constante din America și activitatea de evanghelizare a franciscanilor și dominicanilor, au dus la sosirea ordinului Sf. Augustin în anul 1533. Doi maeștri s-au stabilit mai târziu în mod formal, ocupând un teritoriu larg ale cărui regiuni se aflau la acea vreme încă granițe: regiunile Otomian, Purépecha, Huasteca și Matlatzinca. Zonele sălbatice și sărace cu un climat extrem au fost terenul geografic și uman pe care a predicat acest ordin.
Pe măsură ce evanghelizarea a progresat, s-au format dieceze: Tlaxcala (1525), Antequera (1535), Chiapas (1539), Guadalajara (1548) și Yucatán (1561). Cu aceste jurisdicții, îngrijirea pastorală este întărită și lumea eclesială din Noua Spanie este definită, în care mandatul divin: „Predicați Evanghelia fiecărei creaturi”, era un motto primordial.
În ceea ce privește locul în care au locuit și și-au desfășurat munca, arhitectura mănăstirii celor trei ordine a fost în general ajustată la așa-numita „urmă moderată”. Așezămintele sale erau alcătuite din următoarele spații și elemente: spații publice, dedicate cultului și învățăturii, cum ar fi templul cu diferitele sale secțiuni: cor, subsol, naos, presbiteriu, altar, sacristie și confesional, atriul, capela deschisă, capelele posas, crucile atriale, școala și spitalul. Cel privat, alcătuit din mănăstire și diferitele sale dependențe: mănăstire, chilii, băi, refectoriu, bucătărie, frigider, beciuri și depozite, încăpere de adâncime și bibliotecă. În plus, erau livada, cisterna și morile. În toate aceste spații s-a dezvoltat viața de zi cu zi a fraților, care era supusă Regulii, care este primul mandat care guvernează un ordin și către care sunt îndreptate toate consultările posibile și, în plus, Constituțiile, un document care face referire extinsă la viața de zi cu zi a mănăstirii.
Ambele documente conțin statutele comune pentru viață, subliniind în mod clar că proprietatea privată nu există, că mai presus de toate rugăciunea și mortificarea cărnii trebuie exercitate prin post și modestie. Aceste instrumente legislative indică guvernarea comunităților, aspectele materiale, spirituale și religioase. În plus, fiecărei mănăstiri i s-a oferit un ceremonial: manual privind comportamentul zilnic, atât individual, cât și colectiv, unde ordinea ierarhică și funcțiile fiecărui individ din cadrul comunității religioase erau respectate cu rigurozitate.
În ceea ce privește credința lor, ordinele trăiau religios în mănăstirile lor sub autoritatea provincialului lor și cu exercițiul zilnic de rugăciune. Au fost obligați să respecte preceptele Regulii, Constituțiile, funcția divină și ascultarea.
Tutorul era centrul administrației disciplinare. Viața lor de zi cu zi era supusă unei discipline stricte, cu excepția zilelor sfinte, cum ar fi Semana Mayor, în prima vineri a fiecărei luni și duminica, când era necesar ca programele și activitățile să varieze în virtutea sărbătorilor, Ei bine, dacă au existat procesiuni zilnice, în acele zile s-au înmulțit. Recitarea orelor canonice, care sunt diferitele părți ale oficiului pe care Biserica le folosește în diferite momente ale zilei, reglementează viața conventuală. Acestea ar trebui spuse întotdeauna în comunitate și în corul templului. Astfel, la miezul nopții s-au spus Utrenia, urmate de o oră de rugăciune mentală, iar în zori dimineața s-au spus rugăciuni. Apoi a avut loc sărbătorirea Euharistiei și, consecutiv, pe parcursul zilei, au continuat diferite slujbe, pentru toți comunitatea trebuind să fie întotdeauna împreună, indiferent de numărul de religioși care locuiau în mănăstire, deoarece acest lucru ar putea varia între doi și până la patruzeci sau cincizeci de frați, în funcție nu numai de tipul de casă, adică de ierarhia și complexitatea arhitecturală, ci de poziția sa geografică, întrucât totul depindea de faptul dacă era o mănăstire majoră sau minoră, un vicariat sau o vizita.
Viața de zi s-a încheiat după așa-numitele ore pline, aproximativ la opt noaptea și de atunci tăcerea ar trebui să fie absolută, dar folosită pentru meditație și studiu, o parte fundamentală a vieții mănăstirii, deoarece nu trebuie să uităm că aceste Secțiile au fost caracterizate și au fost remarcabile în secolul al XVI-lea ca fiind centre importante pentru studiul teologiei, artelor, limbilor indigene, istorie și gramatică. În ele își aveau originea primele școli de litere, unde copiii, luați sub tutela fraților, erau un mijloc foarte important pentru convertirea băștinașilor; de aici și importanța școlilor conventuale, în special a celor conduse de franciscani, care s-au dedicat și predării artelor și meșteșugurilor, dând naștere breslelor.
Rigoarea vremii însemna că totul era măsurat și numerotat: lumânările, foile de hârtie, cerneala, obiceiurile și pantofii.
Programele de hrănire erau rigide și comunitatea trebuia să fie împreună pentru a mânca, precum și pentru a bea ciocolată. În general, fraților li se oferea cacao și zahăr la micul dejun, pâine și supă la prânz, iar la gustare aveau apă și niște tort. Dieta lor se baza pe diferite tipuri de carne (carne de vită, carne de pasăre și pește) și fructe, legume și leguminoase cultivate în grădină, care era un spațiu de lucru de care au beneficiat. De asemenea, au consumat porumb, grâu și fasole. În timp, prepararea alimentelor a fost amestecată cu încorporarea produselor tipic mexicane. Diferitele tocănițe au fost pregătite în bucătărie în tigăi din ceramică sau cupru, vase și jgheaburi, cuțite metalice, linguri de lemn, precum și site și materiale de diferite materiale și s-au folosit molcajete și mortare. Mâncarea era servită în refectoriu în ustensile precum boluri, boluri și ulcioare de lut.
Mobilierul mănăstirii consta din mese înalte și joase, scaune și fotolii, cutii, cufere, trunchiuri și dulapuri, toate cu încuietori și chei. În celule era un pat cu o saltea de saltele și paie și pături de lână grosieră fără pernă și măsuță.
Pereții arătau o pictură religioasă sau o cruce de lemn, deoarece simbolurile referitoare la credință erau reprezentate în pictura murală de pe coridoarele mănăstirii, camera adâncurilor și refectorul. O parte foarte importantă au fost bibliotecile care s-au format în interiorul mănăstirilor, atât ca suport pentru studiul religiosului, cât și pentru acțiunea lor pastorală. Cele trei ordine au făcut eforturi mari pentru a oferi mănăstirilor cărți esențiale pentru viața și învățătura pastorală. Subiectele care au fost recomandate au fost Sfânta Biblie, dreptul canonic și cărțile de predicare, pentru a numi câteva.
În ceea ce privește sănătatea fraților, trebuie să fi fost bună. Datele din cărțile conventuale indică faptul că au trăit până la 60 sau 70 de ani, în ciuda condițiilor insalubre ale vremii. Igiena personală a fost relativă, baia nu a fost folosită în mod obișnuit și, în plus, au fost frecvent în contact cu populația care suferea de boli contagioase precum variola și tifos, de unde și existența spitalelor și a infirmarilor pentru frati. Existau medicii cu remedii pe bază de plante medicinale, dintre care multe erau cultivate de ei în grădină.
Moartea a fost actul final al unui religios care și-a dedicat întreaga viață lui Dumnezeu. Acesta a reprezentat un eveniment, atât personal, cât și comunitar. Ultimul loc de odihnă al fraților era de obicei mănăstirea în care trăiseră. Au fost îngropați în locul ales de ei în mănăstire sau în cel care corespundea ierarhiei lor religioase.
Funcțiile mănăstirilor și misionarilor din Noua Spanie erau foarte diferite de cele ale europenilor. Mai presus de toate au servit ca locuri de îndoctrinare și de instrucție catehetică. În secolul al XVI-lea au fost centre de cultură deoarece frații și-au dedicat o mare parte din zilele lor evanghelizării și educării. De asemenea, au fost arhitecți și stăpâni ai multor meserii și arte și s-au ocupat de proiectarea orașelor, drumurilor, lucrărilor hidraulice și cultivarea pământului cu noi metode. Pentru toate aceste sarcini, ei au folosit ajutorul comunității.
Frații au participat la alegerile autorităților civile și au organizat, în mare măsură, viața populațiilor. În sinteză, opera și viața de zi cu zi vorbește despre o credință interioară, simplă și unificată, axată mai degrabă pe esență decât pe superficialitate, deoarece, deși viața de zi cu zi era marcată de o disciplină de fier, fiecare frate trăia și comunica cu sine și cu populația ca orice ființă umană.
