Despre munca misionară desfășurată în secolul al XVI-lea în Mexic există, după cum știm cu toții, o vastă bibliografie. Cu toate acestea, această colecție uriașă, în ciuda nivelului ridicat de erudiție și al inspirației evanghelice autentice care caracterizează majoritatea operelor, suferă de o limitare pe care cu greu ar fi fost posibil să o evite: sunt scrise de misionarii înșiși.
Degeaba am căuta în ei versiunea milioanelor de nativi mexicani care au făcut obiectul acestei gigantice campanii de creștinizare. Prin urmare, orice reconstrucție a „recuceririi spirituale”, pe baza surselor disponibile, va fi întotdeauna o relatare parțială, inclusiv această schiță. Cum și-au privit primele generații de misionari propria performanță? Care au fost motivele care, potrivit lor, i-au inspirat și ghidat? Răspunsul se găsește în tratatele și opiniile pe care le-au scris de-a lungul secolului al XVI-lea și pe întreg teritoriul actualei Republici Mexicane. Dintre acestea, au fost făcute mai multe studii interpretative valoroase în secolul al XX-lea, printre care se remarcă operele lui Robert Ricard (prima ediție în 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) și Christien Duvergier (1993).
Datorită acestei literaturi abundente, figuri precum Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga și altele, nu sunt necunoscute majorității mexicanilor citiți. Din acest motiv, am luat decizia de a prezenta două dintre numeroasele personaje a căror viață și operă au fost lăsate în întuneric, dar care merită să fie salvate din uitare: fratiul augustinian Guillermo de Santa María și fratiul dominican Pedro Lorenzo de la Nada. Cu toate acestea, înainte de a vorbi despre ele, este convenabil să rezumăm principalele axe ale acelei întreprinderi foarte specifice, care a fost evanghelizarea în secolul al XVI-lea.
Un prim punct asupra căruia toți misionarii erau de acord a fost nevoia de a „... dezrădăcina boschetul viciilor înainte de a planta copacii virtuților ...”, așa cum spunea un catehism dominican. Orice obicei care nu se potrivea cu creștinismul era considerat un dușman al credinței și, prin urmare, supus distrugerii. Extirparea s-a caracterizat prin rigiditate și punerea în scenă publică. Poate că cel mai faimos caz a fost ceremonia solemnă orchestrată de episcopul Diego de Landa, în Maní Yucatán, la 12 iulie 1562. Acolo, un număr mare de vinovați de infracțiunea de „idolatrie” au fost aspru pedepsiți și un număr încă foarte mult. cel mai mare dintre obiectele sacre și codicele antice aruncate în focul unui imens foc de foc.
Odată ce prima fază a „slash-grave-burn” culturală a fost terminată, a venit instrucțiunea populației indigene în credința creștină și congregația în stil spaniol, singurul mod de viață considerat de cuceritori drept civilizat. A fost un set de strategii pe care un misionar iezuit din Baja California le-ar defini ulterior ca „artă a artelor”. A avut mai mulți pași, începând cu „reducerea la oraș” a băștinașilor obișnuiți să trăiască dispersați. Îndoctrinarea în sine a fost realizată dintr-o viziune mistică care identifica misionarii cu apostolii și congregația indigenă cu comunitatea creștină timpurie. Deoarece mulți adulți erau reticenți să se convertească, instrucțiunile s-au concentrat asupra copiilor și tinerilor, deoarece erau ca „ardezie curată și ceară moale” pe care profesorii lor puteau tipări cu ușurință idealurile creștine.
Nu trebuie uitat că evanghelizarea nu s-a limitat la strictul religios, ci a cuprins toate nivelurile vieții. A fost o adevărată lucrare civilizatoare care avea ca centre de învățare atriurile bisericilor, pentru toți, și școlile mănăstirii, pentru grupurile de tineri atent selecționate. Nici o manifestare artizanală sau artistică nu era străină acestei gigantice campanii de instruire: litere, muzică, cântat, teatru, pictură, sculptură, arhitectură, agricultură, urbanizare, organizare socială, comerț și așa mai departe. Rezultatul a fost o transformare culturală care nu are egal în istoria umanității, datorită profunzimii pe care a atins-o și a timpului scurt care a durat.
Merită subliniat faptul că a fost o biserică misionară, adică încă neinstalată solid și identificată cu sistemul colonial. Frații nu deveniseră încă preoți de sat și administratori de moșii bogate. Erau încă vremuri de mare mobilitate, atât spiritual cât și fizic. Era momentul primului consiliu mexican în care sclavia, munca forțată, encomienda, războiul murdar împotriva indienilor numiți barbari și alte probleme arzătoare ale momentului erau puse la îndoială. Este în sfera socială și culturală descrisă anterior unde se află performanța fraților de statură singulară, primul augustinian, celălalt dominican: Fray Guillermo de Santa María și Fray Pedro Lorenzo de la Nada, ale căror curriculum vitae le prezentăm.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Născut în Talavera de la Reina, provincia Toledo, Fray Guillermo avea un temperament extrem de neliniștit. Probabil a studiat la Universitatea din Salamanca, înainte sau după ce a luat obiceiul augustinian sub numele de Fray Francisco Asaldo. A fugit din mănăstirea sa pentru a se îmbarca în Noua Spanie, unde trebuie să fi fost deja în 1541, de când a participat la războiul de la Jalisco. În acel an a preluat din nou obiceiul, acum sub numele Guillermo de Talavera. În cuvintele unui cronicar al ordinului său „nu s-a mulțumit să fi venit din Spania un fugar, el a mai făcut o altă evadare din această provincie, întorcându-se în Spania, dar, din moment ce Dumnezeu a stabilit locul bun al slujitorului său, l-a adus a doua oară în acest regat în Fie ca el să atingă sfârșitul fericit pe care l-a avut ”.
De fapt, înapoi în Mexic, în jurul anului 1547, și-a schimbat numele încă o dată, numindu-se acum Fray Guillermo de Santa María. De asemenea, și-a întors viața: dintr-o influență neliniștită și fără scop a făcut ultimul pas către un minister de mai bine de douăzeci de ani dedicat convertirii indienilor Chichimeca, de la frontiera de război care era atunci nordul provinciei Michoacán. . Locuind în mănăstirea Huango, a înființat, în 1555, orașul Pénjamo, unde a aplicat pentru prima dată ceea ce va fi strategia sa misionară: formarea de așezări mixte de tarascani pașnici și Chichimecas rebeli. El a repetat aceeași schemă când a fondat orașul San Francisco în valea cu același nume, nu departe de orașul San Felipe, noua sa reședință după Huango. În 1580 s-a îndepărtat de granița Chichimeca, când a fost numit prior al mănăstirii Zirosto din Michoacán. Acolo a murit probabil în 1585, la timp pentru a nu asista la eșecul muncii sale de pacificare datorită revenirii Chichimecasului semi-redus la viața nesubordonată pe care o duceau anterior.
Fray Guillermo este amintit în special pentru un tratat scris în 1574 privind problema legitimității războiului pe care guvernul colonial îl purta împotriva Chichimecasului. Stima pe care o avea față de insubordonat l-a determinat pe Fray Guillermo să includă în scrierea sa mai multe pagini dedicate „obiceiurilor și modului lor de viață, astfel încât, dacă am ști mai bine, să putem vedea și înțelege dreptatea războiului care a fost și se face împotriva lor. ”, După cum spune el în primul paragraf al lucrării sale. Într-adevăr, fratele nostru augustinian a fost de acord în principiu cu ofensiva spaniolă împotriva indienilor barbari, dar nu și cu modul în care a fost desfășurată, întrucât era foarte aproape de ceea ce știm acum ca „un război murdar” ”.
Iată, la sfârșitul acestei scurte prezentări, descrierea pe care a făcut-o despre lipsa totală de etică care a caracterizat comportamentul spaniolilor în relațiile lor cu indienii rebeli din nord: „încălcarea promisiunii de pace și iertare care le-a fost dată cuvântul din gură și că li s-a promis în scris, încălcând imunitatea ambasadorilor care vin în pace sau îi împing, punând religia creștină drept momeală și spunându-le să se adune în orașe pentru a trăi în liniște și acolo îi captivează sau le cere să le dea oameni și ajutoare împotriva altor indieni și acordându-se să-i prindă pe cei care vin să-i ajute și să-i facă sclavi, tot ceea ce au făcut împotriva Chichimecelor ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
În aceiași ani, dar la capătul opus al Noii Spanii, în limitele Tabasco și Chiapas, un alt misionar a fost, de asemenea, dedicat reducerilor cu indieni rebeli pe o frontieră de război. Fray Pedro Lorenzo, numindu-se din Nimic, sosise din Spania în jurul anului 1560 prin Guatemala. După o scurtă ședere în mănăstirea din Ciudad Real (actualul San Cristóbal de Las Casas), el a lucrat cu unii dintre tovarășii săi din provincia Los Zendales, o regiune care se învecinează cu jungla Lacandon, care era pe atunci teritoriul mai multor națiuni maya insubordonate. Chol și Tzeltal vorbind. Curând a dat semne de a fi un misionar excepțional. Pe lângă faptul că a fost un predicator excelent și un „limbaj” neobișnuit (a stăpânit cel puțin patru limbi mayașe), a arătat un talent deosebit ca arhitect al reducerilor. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala și Palenque își datorează fundamentul lui sau, cel puțin, ceea ce este considerat structurarea lor definitivă.
La fel de neliniștit ca și colegul său Fray Guillermo, a plecat în căutarea indienilor rebeli din El Petén Guatemala și El Lacandón Chiapaneco, pentru a-i convinge să-și schimbe independența pentru o viață pașnică într-un oraș colonial. A avut succes cu Pochutlas, locuitorii originari din Valea Ocosingo, dar a eșuat din cauza intransigenței Lacandonilor și a îndepărtării așezărilor din Itza. Din motive necunoscute, el a evadat din mănăstirea Ciudad Real și a dispărut în junglă în drum spre Tabasco. Este posibil ca decizia sa să aibă legătură cu acordul pe care l-a făcut capitolul provincial al dominicanilor la Cobán, în anul 1558, în favoarea unei intervenții militare împotriva lacandonilor care au ucis câțiva frați cu puțin timp înainte. Din acel moment, Fray Pedro a fost considerat de frații săi religioși drept „străin de religia lor” și numele său a încetat să mai apară în cronicile ordinului.
Căutat de instanțele Sfintei Inchiziții și de Audiencia din Guatemala, dar protejat de indienii Zendale și El Lacandón, Fray Pedro a făcut din orașul Palenque centrul său de operare pastorală. El a reușit să-l convingă pe Diego de Landa, episcopul Yucatánului, de bunele sale intenții și, datorită acestui sprijin franciscan, și-a putut continua activitatea de evanghelizare, acum în provinciile Tabasco, Los Ríos și Los Zahuatanes, aparținând jurisdicției ecleziastice din Yucatán. Acolo a avut din nou probleme serioase, de data aceasta cu autoritățile civile, pentru apărarea hotărâtă a femeilor indigene împotriva muncii forțate la fermele spaniole. Indignarea sa a ajuns la punctul de a excomunică vinovații și de a cere pedeapsa exemplară de la Inchiziție, aceeași instituție care îl persecutase cu câțiva ani mai devreme.
Așa a fost admirația indienilor Tzeltal, Chole și Chontal pentru persoana sa, încât după moartea sa din 1580 au început să-l venereze ca un sfânt. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, preotul paroh al orașului Yajalón a adunat tradiția orală care circula despre Fray Pedro Lorenzo și a compus cinci poezii care sărbătoresc miracolele care i-au fost atribuite: după ce a izvorât un izvor dintr-o stâncă, l-a lovit cu toiagul său ; după ce a sărbătorit Liturghia în trei locuri diferite în același timp; după ce a transformat monedele prost obținute în picături de sânge în mâinile unui judecător tiran; etc. Când în 1840, exploratorul american John Lloyd Stephens a vizitat Palenque, a aflat că indienii din acel oraș au continuat să venereze memoria Sfântului Părinte și și-au păstrat în continuare rochia ca o relicvă sacră. A încercat să-l vadă, dar din cauza neîncrederii indienilor, „nu am putut să-i fac să mi-l învețe”, a scris un an mai târziu în celebra sa carte Incidente de călătorie în America Centrală, Chiapas și Yucatan.
Guillermo de Santa María și Pedro Lorenzo de la Nada sunt doi misionari spanioli care și-au dedicat tot ce au mai bun din viața lor evanghelizării indienilor insubordonați care au trăit la frontiera de război care până în anii 1560-1580 a limitat spațiul colonizat de spanioli. Nord si Sud. De asemenea, au încercat să le ofere ceea ce alți misionari oferiseră populației native din zonele muntoase mexicane și ceea ce Vasco de Quiroga a numit „pomană de foc și pâine”. Amintirea livrării sale este demnă de a fi salvată pentru mexicanii secolului XX. Așa să fie.
